中國當代著名的風水理論研究大家、北京大學教授于希賢先生將“天地生人系統的整體有機循環觀”作為中國古代建筑風水的基礎理論體系，給予了高度重視。據他的研究概括，中國古代對于大自然的有機循環現象的認識，很早就有了觀察和記載。到了明清更是取得了很大的進步。比如，明代的楊慎，作為一位科舉狀元，對水汽循環原理卻有深入的觀察和闡述：“余謂，水由氣而生，亦由氣而減，今以氣噓物則得水，又以氣吹水則干，由一滴可知其大也。”指出了水汽的蒸發作用，揭示了水與水汽的關系。而到了明末清初，更是出現了《日火下降，氣上升圖》。
據中國科學院自然科學史研究所編著的《中國古代地理學史》的說法，認為此圖“對太陽輻射在空氣對流中的作用，作了形象化的生動表示，它說明了風、云、雷、電、雨等的形成原理和過程”，“說明水氣上升，成云致雨，流濕地表及滲入地下的水分循環情況”。這種對自然有機活體及其循環現象的認識，全面反映在天與地，天與人，天、地、人、生之間的關系上。除了將天的運行規律與人事相對應外，就是把自然與人文都納入一個具有生命體征的代謝系統。中國人常說的“三十年河東，三十年河西”，“風水輪流轉”即是此觀念的典型佐證。那么，這一思想對風水理論又產生了哪些巨大而深刻的影響呢?
首先，風水學上明確了天運、地運與人運之間的關系，并將之作為核心內容來評斷風水吉兇。正如《靈城精義》開宗明義點津所說的：“地運有推移，而天氣從之;天運有轉旋，而地氣應之。天氣動于上，而人為應之;人為動于下，而天氣從之。”特別是到了宋明以后，風水理氣宗興盛，元運說大行天下。所謂大運、小運，以及處于旺氣、生氣、退氣、死氣的哪個階段，盡管已經高度抽象化了，但可以視為天氣、天運，地氣、地運，人運、人為之氣的一種自然移植，是上述有機循環觀的自然反映。
其次，風水學中也較早地認識到水汽產生及上升、下降等運動的現象，并將之與風水“界水”、周密、關欄、不使風吹等要求和格局追求有機地融合在一起，典型的莫過于《葬經》中的表述：“夫陰陽之氣，噫而為氣，升而為云，降而為雨，行乎地中而為生氣。夫土者氣之體，有土斯有氣;氣者水之母，有氣斯有水。”這里就說到了陰陽之氣的升降運動，以及了解地氣、水汽關系，對尋找“全氣”之地，點準真穴的重要性。
再次，將大地如人體的思想引進風水理論之中，豐富和發展了風水的哲學辯證觀。例如《宅經》中就說：“宅以形勢為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發，以舍屋為衣服，以門戶為冠帶。若得如斯，是事儼雅，乃為上吉。”
《撼龍經》在描述中國風水的地理大勢格局時這樣表述：“黃河九曲為大腸，川江屈曲為膀胱。分肢擘脈縱橫去，氣血勾連逢水住。大為都邑帝王州，小為郡縣君公侯。其次偏方小鎮市，亦有富貴居其中。”將山脈、河流比喻為膀胱、大腸，通過氣血相互勾連。
《青囊海角經》中也有類似的比喻：“石為山之骨，土為山之肉，水為山之血脈，草木為山之皮毛，皆血脈之貫通也。”
宋代理氣派人物蔡元定的代表作《發微論》“浮沉”篇中將地理察大地經絡與醫家號人體之脈相對應：“大抵地理家察脈與醫家察脈無異。善醫者察脈之陰陽兩用藥，善地理者察脈之沉浮而立穴，其理一也。”
風水中生死的概念極為普遍。《靈城精義》卷上：“龍穴有陰陽，砂水亦有陰陽;龍穴有生死，砂水亦有生死。”而旺相休囚死，也同樣是表示事物生命周期的不同階段。
此外，風水理論中使用最廣泛的如龍脈的祖宗山、父母山，以及落脈結穴的“胎息”說，都直接借用人的父母、生育、懷胎等概念。《地理人子須知》
專有一節“論龍父母胎息孕育”說得曉暢明白：“經曰：‘萬里之山，各起祖宗，而見父母。胎息孕育，然后成形。是以認形取穴，明其父之所生，母之所養。’
卜氏云：‘問祖尋宗，豈可半途而止?’又云：‘胎息孕育，神變化于無窮。’是皆言龍之有祖宗、父母、胎息、孕育，然后始成穴也。”并對什么是胎、息、孕、育作了進一步解釋，就是少祖山起伏延綿而來，在玄武山后的一節山星是父母山：“父母之下，落脈處，為胎;如稟受父母之血脈為胎也。其下束氣處，為息;如母之懷胎養息也。再起星面，玄武頂為孕;如胎之男女，有頭面形體也。融結穴處，為育;如子之成，出胎而育也。”
第四節主客有序朝迎有情
儒家學說重視的是人倫綱紀，君君臣臣父父子子，各有位序。所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉。”天地各遵其位，在各自的軌道上運行，萬物才能得以孕育發達。具體到每個人，自然也必須首先明白自己的位置，各自承擔分內的職責，不越位、不錯位，正如《中庸》中所說的，天下之達道五：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之達道也。”其次，做到“親親”、“孝弟”。《論語·學而第一》中說：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”就是說，凡是懂得孝敬父母、尊敬兄長的，犯上作亂的幾乎沒有。君子專心“務本”，即做好本職本位的事，為人入世之道就掌握了。可見，孝悌是為人之仁的根本。孟子等歷代諸圣賢大儒又都進一步發揮了孔子的仁義思想。例如，《孟子·
離婁上》就闡述說，所謂“仁之實，事親是也;義之實，從兄是也;智之實，知斯二者弗去是也;禮之實，節文斯二者是也”。做到孝順、侍奉、順從父母、兄長，并堅持不懈，善于調適，就達到了仁義智禮，還有樂。而真的做到了“親其親，長其長”，就是親近父母，尊敬長輩，則天下太平。
在中國傳統思想中，正如上文所反復提到的，有一種將天、地、萬物視作生命體的觀念，所以有“地老天荒”的比喻，有毛主席“天若有情天亦老，人間正道是滄桑”的不朽詩篇。既然是生命體，就必然表現出擬人化的一面，有著如人一樣的情感活動，喜怒哀樂。所以，天地之情、萬物之情，與人的感情之間也是相通的。中國自古以來源自《詩經》《楚辭》的在文學作品中廣泛應用的比興手法，往往象征天地萬物人事，都是灌注了人的情感，溝通了天地之間的情意的。晉代著名文士陸機寫有文論名篇《文賦》，其中就有：“夫放言遣辭，良多變矣，妍蚩好惡，可得而言。每自屬文，尤見其情”，“中區以玄覽，頤情志于典墳。遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛;悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春。心懔懔以懷霜，志眇眇而臨云。詠世德之駿烈，誦先人之清芬”的名句。
儒家關于孝悌、親親的仁義思想以及萬物與人相感應的情義思想，自然也深刻地影響風水的理論建構，成為后世風水吉兇評斷體系的重要指標。這一點具體而集中地體現在兩個方面：一是主客說，即風水穴是主，而四周拱衛的四象砂、水等是客、是仆，客要尊主，而不能犯主、沖主;二是有情說，即穴位與四周的砂、水構成的關系是和諧、有情的，砂要環抱，水要眷顧，一派顧盼有情、情意相洽的格局，如果犯主、無情，風水就是大兇。正如《靈城精義》卷上所說“認龍之氣以勢，認穴之氣以情”。
首提主客說的是現存最古老的風水典籍《葬經》。《葬經》提出“天光發新，朝海拱辰。龍虎抱衛，主客相迎。四勢朝明，五害不親”的主張，要求主客有別、主客分明，像眾星拱月一樣，各有尊卑主次。如果主次不分，就不可能有好風水。具體來說，就是要求四象馴服：“夫葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴伏。形勢反此，法當破死。
故虎蹲謂之銜尸，龍踞謂之嫉主，玄武不垂者拒尸，朱雀不舞者騰去。”這里進一步生動地描述了墓穴四周衛護的四神砂要求：穴后玄武山形要低垂緩落，好像要接受入葬一般，如果不垂頭就是拒絕受尸;穴場前的朱雀要舞動像迎接穴場，如果沒有生氣，姿態僵硬，就是背主;左邊的青龍砂龍身也要溫順蜿蜒，龍尾龍頭都要低伏，如果高昂起來，表明其嫉妒主人;右邊的白虎砂更要馴服，如果作蹲踞狀，表明有銜尸之心。這些都可以看作是上述儒家的親親、中和、孝悌學說的直接反映。
